关于读大学的美文

“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。”这是《大学》第七章的内容，也是《大学》承上启下的一章。这段话的意思是说，诚其意的人，就不要自欺，就是要像讨厌恶臭一般，是切切实实的讨厌，又像喜欢那个美好的景色一样，内心是真实的喜欢，这就是内心的自我满足。所以修心的君子，一定要谨慎地对待内心的那个只有自己才知道的幽暗之处。

这里说的诚意和慎独就是由认识活动进入实践活动的枢纽。若从人生修养的整体而言，“诚意”又是从事认识和实践活动的必需之品质。要做到真诚，最重要，也是最考验人的一课，故朱熹称本章“乃诚身之本”与“明善之要”都是《大学》的关键。“慎其独”是指在一个人独处的时候也谨慎，简而言之，就是人前人后一个样。人前真诚，人后也真诚，一切都发自肺腑，发自内心，就像手脚长在我自己身上一样自然自如，一样真实无欺，而不是谁外加于我的“思想”，外加于我的“戒律”。

反面来说，“若要人不知，除非己莫为。”自欺欺人，掩耳盗铃，总不是好事。须知，金玉满堂，并不能保得你心情舒畅；身体安康，倒是那首《好了歌》唱得好:“终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。”所以，比装修房屋(富润屋)更重要的还是装修你自己(德润身)，修养身心，才能做到心宽体胖。而要做到这一切，还得要回到那起始点去——君子诚其意。

人们有时会像鸵鸟一样，鸵鸟一见到敌人就把头扎进沙堆里，以为这样就没有危险。人也一样，总是用自欺的方式来获得安全感，以为把自己不好的地方遮住了，自己就会安全，自欺的行为无疑是欲盖弥彰。

真正的安全和幸福是自谦，因为内心始终是满足的。“自古圣贤皆寂寞”，很多人以为圣人很累，其实圣人是最幸福的，因为圣人什么时候都能做到内心满足。

自欺和自谦是可以转化的。无论自己处于什么状态，只要你想改变，你都可以把自欺转变成自谦。修身是人生的幸福课程，修好了你做什么事都是自我满足的，人生自然就很快乐。

一个人独处的时候行为和心理往往是一体的。此时，从其行为就可以判断一个人的内心是不是自欺。但是一个人在大庭广众之下的行为并不能说明一个人的内心。所以慎其独不能仅仅说是一个人独处时的行为。真正的慎其独是通过修身，逐渐培养自己内观的能力，是自欺还是自谦，你就能觉知，所以对待内心要慎之又慎。这才是慎其独。

“慎其独”是人生的一个分水岭。你是独立还是依赖，是快乐还是悲伤，是贫穷还是富有，所有的文章都在这三个字上。一个人只有到了这个点才能真正把握了自己的生命，才可能做回真实的自己。

儒家说的改命，其窍门就在这里。心理学界常说人生是内心的外化，你有什么样的思想，你就会有什么样的人生。你的人生或光明或灰暗，皆是来自人们不能识别的潜意识思想。“慎其独”又是凡圣分界点。一个人是凡人或者圣人，他们的差别就体现在这一念之差，当然也可以说是念念之差，如果能够把所有的观念做到“慎其独”，你也就是圣人了。

世界上有两个空间是宽广无垠的，一个是现实中的浩瀚无垠的太空，还有一个就是深邃的内心空间。和我们近在咫尺的内心，虽然距离与我们很近，但是人类对它同样很陌生，就如同人类不了解太空一样，这个世界上很少有人真正能透视了自己内心，因为它的空间太深邃了。

我们的人生如果有问题千万不要去掩盖，遮掩只会欲盖弥彰。有问题一个一个清除就可以了，人每前进一步就是清除一个或者几个内心的障碍，内心障碍全部都清除了，人生也就彻底自由了。

老话说得好：真诚做人，乃立身之本。《大学》教我们“自谦”，“毋自欺也”，也就是说不要压制自己的观念，内心真诚了，情绪也就消亡了，人生也就幸福了。正所谓：诚意见众生，慎独见天地。